子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

[51]《体用论》，第198页。这正是对生命创造的最好说明，也是对功能的最好说明。

诚以天道既是人之所由生，不在人之外，则即人即天，何可将天推出吾人以外去，遂至尊大天之威权，而以人为其玩具乎？[41] 天道不在人之外这一观点对于说明天待人而成是至关重要的。整体不等于部分，部分也不等于整体，但整体变为部分，成为部分的根据，部分则是由整体变化而来，并显示整体的存在。整个世界充满了生机，活泼泼的。按照过程哲学，一切都处于过程之中，没有什么不变之物，没有什么自我圆满的实体，熊十力关于仁的这种论断，进一步证明了他的哲学是一种生命的过程哲学。他所说的即体即用、即用即体，同怀特海的过程即实在、实在即过程是相互吻合的。

[61] 其二，关于智能与知识的问题。一是反对神学目的论，一是反对自然目的论。如果是独自一人去欣赏山水，很可能是索然无趣，而不是咏而归。

孔子和儒家从来没有把审美体验和道德自觉区分开来，从而划归两个不同的领域，这就使儒家关于自然美的思想带有强烈的人文道德色彩。超越暂时而达于永久，永久之中，暂时仍存。只有人与自然界融为一体，合而为一，才能超越贫富贵贱的区别，感受到最大的快乐。反过来说，既能乐，便能守而不失，成为己有，即成为物我一体的存在状态。

但何以安情、适情？在于合同，即人人都能在各自的位置上和谐相处。[9] 仁知分说，各有偏重，但又不是截然区分、各不相干，而是相依相存的。

各得其所就是万物都能得到各自的需要，自由自在地生活。人需要过社会的生活，而不是自然的生活。[6] 只有仁智之人心中常乐，常乐便能长寿，养心和养身本来是一致的，在这里似又有德福一致的意思。[72] 所谓不可离，是说情因景而生，景因情而有，情不是纯粹主观的情感，景也不是纯粹客观的对象，情是景中之情，而景是情中之景，情景二者是相依而存的。

真己就是本体我，即良知，形体我则是具体的、感性的，但真己何尝离着躯壳？[60]真乐作为真己之乐，即天人合一、天地万物一体之乐，却同样不能离开感性我的七情之乐。[37]《通书·颜子》，《周敦颐集》。王夫之作为这个时代最重要的思想家，明确提出情景合一的美学观，与明清之际的诗论有一致之处，代表了一个时代的思潮。他们所追求的人生理想是人与社会、自然的整体和谐，这才是最大的快乐，其中包含着人间关怀。

他认为，这也是圣人境界的问题。乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。

但他认为，情感如果没有理性的指导，最终可能殊流而异归，与性不能相合。但在荀子这里，似乎还有其他方面的需要，比如情欲方面的需要。

情然而心为之择，谓之虑。范仲淹的先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的名言，从道德人格的角度提出人生之乐，与孟子的与民同乐是一脉相承的，但还没有提出本体境界的问题。如果要学曾点之乐，而不就事上学，只要使如点样快活，将来却恐狂了人去也[55]。这个思想，与理学家特别是心学派的体验之学确有区别，他真正提出了审美中的主客关系问题，并以二者的统一为美学原则。以欲忘道，其乐只是情欲之乐，故不能有真正意义上的快乐。孔子喜欢观水，从中感受到人生的意义和快乐。

他明确提出，颜子之乐，并不是乐贫，即不是以贫为乐。乐而能束缚私欲，自然是学，如果说有区别，那就是存在与功夫的区别，乐是心的存在状态，学是实现其存在的方法、功夫。

先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。他作诗说：闲来无事不从容，睡觉东方日已红。

人生如何才能有价值？人生的价值是什么？在儒家看来，这类问题并不是靠概念认识能够解决的，而是靠直觉体验获得的。这说明，朱子是很重视理性认识的，只有在认识的基础上，进而在身心上着切体认，才能体会到天理流行之乐。

阳明的大弟子王畿虽然也说乐是心之本体，但他所说的本体，无非是一点灵气，即生命存在本身。礼乐之统，管乎人心矣。颜子只是由于能做到私欲克尽，故乐[49]。他强调音乐能够善民心、移风易俗、血气和平、天下皆宁[20]，正是从这种理论出发的。

理学中的另一位人物邵雍，也很喜欢吟风弄月，以此表现其精神情趣，他把自己的诗集命名为击壤集，要作羲皇上人，这很能说明问题。[54]《朱子语类》卷一百二十五。

这种合伦理与美学、人与自然而为一的乐的体验，正是儒家体验哲学的根本特点。科学研究、科学认识本身也有审美价值，但那是另一回事。

道通天地有形外，思入风云变态中。这样的思，本身就具有体验的性质，因为作为整个生命活动方式的思，是不能没有情感要素的。

第二乐是指仰不愧于天，俯不怍于人，即光明磊落，心无愧疚，实现了自我价值，是一种人格之乐。[34]《河南程氏遗书》卷三。故声闻过情，君子耻之。黄宗羲认为，乐的体验出于人性之自然，人人有喜怒哀乐之情，这就是性之自然，如能任天之便[70] 即随情之自然而没有有意安排、把捉或造作，就如同自然界的鸢飞鱼跃一样，自有其乐。

只有仁、智的人，才能享受到这种乐趣。寻求快乐是人情之所必不免，故不能没有音乐。

[39]《通书·顺化》，《周敦颐集》。有光辉是表现于外的形象，大而化之则是不仅表现于外的形象，而且有化育、教化的功能和作用，圣而不可知则是变化莫测、不可预测的造境。

同时，他在讲到诗学与美学问题时，已经与认识论问题有某些重要区别，这标志着认知与情感、知识与价值开始有分离的趋势，尽管这种局势并不是很明显。人的自然情感只有经过社会化之后才能成为合理的情感，也只有经过社会道德文化（礼乐文化）的熏陶和教育，才能得以实现。